銅像政治學

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每到特定時節，就有人會開始對某些銅像動手動腳。銅像的意義有很多，有時是真的想紀念一個人，例如倫敦國會大廈附近的邱吉爾銅像，但更多的時候則是統治者企圖建構權威。然而，不管是因為怎樣的動機而樹立的銅像，都會有遭殃的時候。像是 2013 年烏克蘭反政府示威拉倒列寧銅像；伊拉克海珊政權被推翻後，第一個倒楣的也是海珊銅像。即使是邱吉爾銅像，英國國會 2010 年決定調漲大學學費之後，憤怒的學生上街抗議，也對它撒尿塗鴉，拿它出氣。邱吉爾九泉之下，不知作何感想。所以，古巴強人卡斯楚的遺囑之一，就是絕不可以為他立銅像，真不愧深謀遠慮。

凡立在公共場合的銅像，多半具有濃厚的象徵意味，蔣介石總統銅像，或是日前遭到破壞的八田與一先生銅像，自不待言；而令人遺憾的是，這些銅像往往是在被破壞後，大家才會去探討，或爭論它的歷史意義，這跟台灣社會的大部份事物一樣，只要是沒鬧大的，一概當做沒事。國際政治上的銅像，也有類似歷史記憶的意義，像是設立在南韓釜山的慰安婦少女像，就惹起日韓之間不小的外交風波，日本甚至還因此憤而召回駐韓大使，到現在還不派返；搞到現在北韓都在兩國頭頂上做亂了，兩國還因為一座銅像而搞得尷尬不已，銅像政治的威力，可見一斑。

其實，任何具有象徵性意義的公共建物，都必定承載著它的歷史意義；不管它是正面的或是負面的，我們都不能否定它曾經存在過，也必須要去面對。至於是否拆除，也是應該經過完整討論。舉個例子，現在的年輕人，只知道目前位在中正紀念堂旁邊的張榮發基金會，曾經是國民黨中央黨部；但事實上，這座富麗堂皇的建築，在一九九四年以前，只是一個前庭擁有小小院落的四層小樓房。之所以如此樸素，是由於它本是日據時代，日本紅十字會台灣分會的會址。在南韓，日本殖民是被認為相當不堪的回憶，因此日本總督府雖然有一陣子被拿來當成博物館，但在經過一番討論之後，還是拆除了。然而在台灣，舊國民黨中央黨部，也就是之前所提到的小院落，原本要被訂為古蹟，卻在 1994 年，在未經討論之下遭強行拆除，並改建現在大家所熟知的，高十一樓的堂皇建築，還一度鬧出了不小的風波。由此就可以看出，任何一個歷史象徵，該如何處置，都必須要經過討論，達成社會的最大共識，才能把爭議減到最低，這就是為什麼民主制度沒有效率的原因。但若我們決定要走民主這條路，就必須學習讓民主成為一種生活方式；並且，我們也必須接受它所帶來的任何後果，不管是好的，或者是不好的。

然而在台灣不同，嚴格說來，台灣只有「半套民主」，一是因為我們盲信「選舉就是民主」。後來才發現，被選上去的人如果亂搞，我們想要把他拉下來，竟然難如登天，選舉從政簡直成了穩賺不賠的生意。二是我們盲信「少數服從多數」，卻忘了要「多數尊重少數」，我們的公民教育中，從沒有教育我們要傾聽、尊重不同意見。從毀銅像到多元成家，不都可以看見這種情狀嗎？台灣「形式上」脫離威權統治已久，但之所以說「形式上」，就是由於我們在心坎裡、實踐中，都沒有擺脫威權心態，沒有學會尊重他人，不是你死，就是我活，沒有妥協方案、相容空間。台灣小從家庭，大至廟堂，哪一個問題，不是出在這裡？不管是川普當選美國總統，或是英國脫歐，鬧了一陣子，風波總會平息。因為大家知道，路還是要走，日子還是要過，所有的人都在同一條船上。理論上，公民應該都是大人，沒有人會把眾人之事當做兒戲。人要長大，國家也要長大；但台灣似乎始終像是個長不大的孩子一樣，為什麼？不正是因為多數台灣人，在心態上還一直是個孩子嗎？國者人之積，人者心之器，如果多數人的心態都還是個孩子，又怎能期待這個國家長大？就以部分自許進步人士朗朗上口的轉型正義來說好了，全世界轉型正義最徹底的國家就是南非，南非可以做得到的事，台灣怎麼會花了數倍的時間，卻竟然還在糾纏不休？簡而言之，就是台灣從上到下，都缺乏像曼德拉那樣心胸與眼界的人；這也就是為什麼，曼德拉過世，舉世同悼的原因。尊嚴是掙來的，不是叫嚷來、裝可憐來的。那些曾經當過教授的立委們，那些曾經在街頭吶喊的青年們，當你們在指責別人，不懂得轉型正義的真義時，是否有想過，你們喊了半天，怎麼還會有人不懂呢？台灣哪件事情不是口號重於實質，你搞了半天轉型正義還指責別人不懂，這又該怪誰呢？

因此，也就是說，銅像被犧牲，其實也可以教導我們很多事情；然而不幸的是，歷史總是在告訴我們，人類從來沒有從歷史中，學會任何事情，否則銅像鬧劇不會年復一年地發生。但更悲哀的，則是在台灣這個從來就不重視歷史的社會，平常棄歷史如敝屣，但等有需要的時候，再各由所需斷章取義自以為是爭執不休，台灣做哪件事不是如此？其實，歷史在台灣，就像個不被父母重視的孩子一樣。平常你不關心它，它也不會多理睬你；然而，等時候到了，該負的責任，你一樣也躲不掉。